宗教和同志：黑人教堂开始接纳同性恋和跨性别青少年
诶兹•卡特-萨博•布雷克在大富翁游戏中的塑料读卡器上刷了一下游戏借记卡。又是一个数百万的交易。买方，吉夫森•约瑟夫，他双手合十，玩笑地轻轻碰了碰牧师凯瑟琳.卡明斯，眼中带着一丝狡黠。在波士顿同志社区的核心，历史上黑人聚集地的南端，联合卫理公会的一个新的青年收容中心里，一位同性恋，一位变性人，一位异性恋，围坐在桌子边。通常在那里，这三类人被同志社区和黑人教堂之间的壁障所隔离。在黑人教堂，同志和拉拉曾长期感到被忽视甚至不受欢迎。
“他们的行为在黑人社区是一个巨大的冒险，”约瑟夫说，他是一个18岁的美国黑人大学学生，他是一个同志。“在教堂里已经有足够的耻辱。但是这是一个教堂，应该接受所有的种族和性倾向。”
联合卫理公会的领导者们说，青年收容中心是一个扩展开放和肯定的使命，跟随基督的教诲，并且服务所有人，包括那些在社会边缘的人和那些被剥夺公民权的人。
“很多教堂不愿意走出这一步，因为这和他们的教义冲突，”卡明斯说，然后他引用了牧师马丁路德金的话，“无论何处的不公正，对于任何地方的公正都是一种威胁。”
在黑人教堂受到越来越多的同性恋拥护者的压力的时候，针对13到18岁的同性恋和异性恋的青年空间计划就更容易为其所接受。在很多黑人教堂里争议仍然存在，但神职人员都不愿意公开讨论。
既不是tenpoint联盟，也不是黑人牧师联盟的领导人，有人在回答记者采访电话时坦言反对同性恋婚姻。主持剑桥黑人牧师会议的洛林桑希尔表示，她不想谈论这个问题。
罗克斯伯里第十二浸礼会的牧师阿瑟•杰罗德表示任何皈依耶稣基督的人在他的教堂里都会受到欢迎，国王曾经在那里布道。但是他说他的教堂并不针对特殊群体或者为同性恋者提供服务。
我看不惯我们教堂发生这种事，因为我们观念偏保守，做事严格以圣经为准，杰罗德说，“圣经上怎么说，我们就怎么做”。
联合卫理公会拥有长期的革新传统。在19世纪，黑人信徒由于其活泼的非洲式朝拜而受到白人们的猜忌和抱怨，于是他们离开了实行种族隔离的贝肯山教堂附近的家。根据教堂网站记录，到1818年，成员们建立了五月街教堂，后来成为了地铁的一个站点。
到了2000年，教堂成员希尔达•伊凡斯推动教堂实现了转折，教堂无视联合卫理公会的领导人的抗议，宣布该教堂的集会公开而且无限制地欢迎同志人群，就像直人群体一样。在2007年6月该州的同性婚姻立法的争论如火如荼的时候，教堂首次服务了同志人群。
作为直人的卡明斯说，黑人和同志有类似之处，那就是承受了反歧视斗争的压力。
“很多年以前，由于非裔美国人是二等公民，很难享受到教会服务，”这位28岁的助理牧师说“因为不愿有人受诘难，我们的态度变得越来越宽容。”
“青少年成长空间”项目是在教堂的地下室举办的，并不局限于宗教活动。它是一个开放的空间，参与者们可以在宽大的桌子旁围坐在一圈。建有计算机房，活动室在装修，有个舞台可供朗诵和歌咏之用。志愿者帮助青少年做作业，备考，或者做其他事情。
那天下着毛毛雨，他们来了，或成群结队或形单影只，有同志也有直人，有个少女妈妈还带着她的孩子，该项目在教堂举办的事实并未让参加者和志愿者感到迷惘。
“当他们打来电话，我有点不敢相信。”昆西•罗伯特，这位29岁的西班牙裔黑人同志联盟的参建者，他参加了该中心的协调工作。他当时还不敢相信一个黑人教堂会给他打电话。而受到很多信徒支持的鼓舞（包括很多年长些的女性）最近他却加入了这个教堂。
从小在北卡罗来纳的罗利市长大，在向家人出柜上颇费了一番周折。甚至现在，他的祖母说起他的性取向的时候，还说他正在从事着同性恋。“那就像说我是在从事着做非裔美国人一样。”他说。
布雷克21岁，是一位女变男的变性人。他在教会福利院长大，经常感觉不自在。他回忆起19岁的时候他跟继父和母亲出柜的时候，他的妈妈哭着说到，“你不再是我女儿”。后来他只能在boston glass ，一个专门为同志、双性恋、跨性别者以及问题少年设立的收容所里栖身，或者到一个叫做公正资源康复中心的人道救助场所。
“我对宗教的经验来看，性取向和性别认同在黑人教堂里不是什么光彩的事，”布雷克说。“我以为我会遭遇到厌恶或者摩擦，但是来到了这里，却受到了欢迎。”（boston.com)
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